Мы с женой православные уже 34 года, но мы оба из неправославных семей, и поскольку за эти годы мы потеряли членов семьи, мы стали часто использовать Акафист за упокой усопших. Этот Акафист молится за всех умерших, как православных, так и неправославных, христиан и нехристиан. Он особенно молится за тех, кто умер при трагических обстоятельствах, таких как самоубийство, тех, кто умер без покаяния, тех, кто умер в молодости и т. д. Я обнаружил, что это большой источник утешения.
Но есть в этом Акафисте одна строка, которая напоминает трагедию иного рода. Заключительная молитва начинается так: «Боже духов и всякия плоти, смерть поправый и диавола низложивший и жизнь миру Твоему даровавший! Сам, Господи, упокой души усопших рабов Твоих...» И далее следует длинный список категорий усопших, о которых молятся, и среди них мы молимся «о всех, кто повелел и просил нас молиться о них, о которых нет молящегося из верующих...»
Когда я молюсь этими словами, я не могу не думать о многих пожилых россиянах, которых я знал на протяжении многих лет, у которых нет потомков, которые бы были активными членами Православной Церкви. Хотя они и происходили из семей, которые сохраняли веру на протяжении многих веков, эта длинная череда верных христиан пришла к трагическому концу, когда они не смогли успешно передать веру своим собственным детям и внукам.
Как это происходит?
В случаях, которые я наблюдал на протяжении многих лет, проблема, как правило, заключалась не в том, что родители не пытались передать им Веру. Они водили своих детей в Церковь. Они пытались научить их Вере так, как они сами ее получили от своих родителей. Проблема была в основном в двух вещах. Во-первых, я думаю, что они недооценили некоторые токсичные аспекты американской культуры, особенно в том, что касается государственного образования в Соединенных Штатах, — и эта проблема свойственна не только русским, но иммигранты более склонны считать, что наши школы на самом деле нацелены на предоставление хорошего образования, и они часто не осознают, насколько враждебно они стали относиться ко всему, что хоть отдаленно напоминает традиционное христианское мировоззрение. Но другая проблема — это неспособность понять, что их дети, как правило, вырастут, не понимая русский язык так же хорошо, как и их родители, а следующее поколение, как правило, вырастет, вообще не понимая русского языка, — не говоря уже о церковнославянском, который даже носителям русского языка трудно понять, если они выросли, не посещая богослужений.
Когда русские отправились в Китай после большевистской революции, они смогли основать русские колонии, которые в значительной степени воспроизвели лучшие аспекты русской культуры, но это стало возможным благодаря тому факту, что ни один китаец не считал их или их детей китайцами, даже если они родились там и могли говорить по-китайски как местные жители. Америка, с другой стороны, является очень гостеприимной культурой, и люди, которые являются иммигрантами, но становятся гражданами и принимают Америку, уже рассматриваются как американцы, и их дети, следовательно, вырастают, считая себя американцами, и все остальные тоже думают о них как об американцах. Но вместе с этой гостеприимной чертой американской культуры приходит много тонкого давления, направленного на ассимиляцию. Хотя страны Западной Европы более гостеприимны, чем раньше, к иммигрантам, у них нет ничего похожего на ту динамику, которая есть у нас здесь. Следствием всего этого является то, что семье очень трудно поддерживать использование языка, отличного от английского.
Я не против семей, пытающихся передать второй язык. Мы делали это в моей семье. Моя жена китаянка. Наши дети выросли, говоря на китайском языке. Мои внуки также растут, говоря на китайском языке. Однако моя младшая дочь не говорит на китайском так же хорошо, как моя старшая дочь, и мои внуки вряд ли будут говорить на нем так же хорошо, как их родители. Я надеюсь, что они будут говорить так же хорошо или лучше, и я думаю, что стоит приложить усилия, чтобы плыть против течения, так сказать, и воспитывать детей, говорящих на втором языке, потому что это значительно облегчит им изучение любого другого языка в будущем. Но реальность такова, что это требует больших усилий, и большинство семей вообще не будут прилагать усилий, необходимых для передачи второго языка, не говоря уже о том, чтобы вырастить детей, которые понимают этот второй язык так же хорошо, как носитель языка.
Когда я стал православным, я был в приходе, где говорили по-английски, за исключением редких ектений или праздничных тропарей на славянском. Но когда мы с женой вернулись в Хьюстон, где мы и встретились, единственным приходом РПЦЗ во всем штате Техас в то время был приход Св. Владимира, где в Литургии в основном использовался славянский язык. Если бы это был первый приход, который я посетил до того, как стал православным, не уверен, что я бы обратился... просто потому, что было бы трудно следить за службами на языке, которого я не знал. Но, приняв веру, мы пошли туда, и в какой-то момент я преподавал в классе воскресной школы. К тому времени я немного выучил славянский и подумал, что будет полезно научить детей некоторым основным славянским фразам из служб. Я начал с того, что спросил их: «Знает ли кто-нибудь, что означает «Господи, помилуй»? Никто из них не знал. А если вы не знаете, что означает «Господи, помилуй» (что значит «Господи, помилуй»), то вы, скорее всего, ничего не знаете по-славянски.
Моя семья посещала церковь Святого Владимира около шести лет, и за это время я начал замечать закономерность. Дети добросовестно приходили со своими родителями, но когда они становились подростками, я начинал видеть их только изредка, если вообще видел. Очевидно, они становились достаточно взрослыми, чтобы бороться с посещением церкви, и их родители в конце концов уставали и переставали заставлять их ходить. Я знаю семьи, которые ходили в церковь не пропуская, и во многих случаях их дети также добросовестно посещали церковь, но их внуков, как правило, нигде не было видно. Были некоторые исключения, но эти исключения были редки.
Вот, собственно, почему я так упорно стремился основать приход с преподаванием на английском языке. У меня были собственные дети, о которых нужно было заботиться, и я отказывался смотреть, как мои дети растут, не понимая служб, и видеть, как они уходят из Церкви, когда я больше не мог заставить их ходить в Церковь. А так, слава Богу, все мои потомки — активные православные христиане, и пока у меня есть что сказать по этому поводу, я сделаю все возможное, чтобы так и оставалось.
Хотя верно, что проблема токсичной антихристианской культуры, которая стала доминировать в Америке, может быть причиной отпадения некоторых детей от Веры, потому что вы можете видеть, как это происходит по всему религиозному спектру в этой стране. Но когда вы видите, что к третьему поколению отходят почти 100% детей, то проблема заключается не только в токсичной культуре. Я думаю, это можно объяснить только тем, что многие из наших приходов не смогли перейти на использование английского в качестве основного языка на богослужениях.
Что нам с этим делать?
Проблема иммигрантских церквей и языка не является уникальной для православия. Когда я встретил свою жену, она посещала китайскую баптистскую церковь. И китайские баптистские церкви столкнулись с теми же проблемами. Они существуют, потому что есть китайцы, которые не говорят на английском как на своем родном языке, и поэтому, естественно, хотят ходить в церкви, где службы проходят на их языке. Но эти церкви пришли к пониманию того, что второе и третье поколения их членов не будут хорошо понимать китайский язык, и если они хотят выжить, им придется начать переходить на английский (см. «Этнические церкви добавляют английский для 2-го и 3-го поколений», Baptist Press, 2019).
Русская Православная Церковь Заграницей, членом которой я являюсь уже более трех десятилетий, достигла большого прогресса в использовании английского языка за то время, что я в ней нахожусь, — большего прогресса, чем я мог бы надеяться в 90-х годах. Но у нас все еще есть приходы, которые упорно продолжают использовать исключительно славянский язык, и это проблема. Это проблема не только потому, что это препятствие для людей, которые могут захотеть обратиться в веру, как это сделал я, но это проблема, если бы единственной нашей целью было удержать детей русских в вере. Я не думаю, что каждый приход должен быть в первую очередь сосредоточен на привлечении новообращенных, хотя я думаю, что все они должны быть приветливы к ним, но самой первой целью каждого прихода должно быть передать веру своим собственным детям. И если бы РПЦЗ удалось сохранить хотя бы половину детей, которые родились в ней после Второй мировой войны, мы были бы гораздо большей юрисдикцией, чем сегодня. На самом деле, если бы не новая иммиграция, многие наши приходы давно бы закрылись.
Как минимум, я думаю, что каждый приход должен проводить половину служб на английском языке. Другое решение этой проблемы — проводить параллельные службы, одну на английском и одну на славянском. Те приходы, которые это делают, также проводят объединенные службы, и поэтому дети, растущие в таких приходах, будут слышать службы на английском языке, по крайней мере, некоторое время, и, таким образом, по крайней мере, будут знать, что есть возможность проводить службы на их родном языке.
Наш приход был основан как англоязычный, но поскольку у нас сейчас много русских и украинцев, мы проводим славянскую литургию раз в месяц по субботам. Если бы не было другого прихода РПЦЗ в разумных пределах, я бы, вероятно, чувствовал себя обязанным хотя бы немного использовать славянский язык в наших регулярных службах. Я полностью понимаю желание русских молиться на языке своих сердец, и христианская любовь должна побуждать нас стараться быть уступчивыми друг другу, но любовь к нашим детям также должна побуждать нас подходить к этим вопросам такими способами, которые, скорее всего, действительно сработают как в сохранении веры наших детей, так и в общении с теми, кто еще не является православным вокруг нас.
Я не виню приезжающих сюда русских иммигрантов-мирян за то, что они не понимают необходимости использования английского языка на наших богослужениях, но те из нас, кто прожил здесь достаточно долго, чтобы увидеть, к чему это привело за последние 75 лет, должны начать делать что-то другое, как мы делали раньше, потому что мы знаем, что приходы, использующие исключительно славянский язык, — это верный путь к потере наших детей для Веры, и нет ничего важнее, чем предотвратить это, не повторяя ошибок прошлого в будущем и наблюдая, как лучшая часть еще одного или двух поколений наших детей уходит из Церкви.
Обновление: Кто-то прислал мне текст проповеди святителя Николая (Велимировича), которая имеет отношение к вопросам, затронутым выше. Эта проповедь была произнесена где-то между 1946 годом (когда он прибыл в Соединенные Штаты) и 1956 годом (когда он скончался), и поэтому он сказал эти вещи по крайней мере 68 лет назад, но они показывают, что даже тогда эти проблемы возникали и нуждались в решении. Он говорит, в частности, говоря о ранних иммигрантах, которые принесли Православие в Соединенные Штаты:
«Увы, последнее из этих старых православных поколений быстро уходит. Их сыновья и внуки, их дочери и внучки теперь выходят на поле. И это новое поколение родилось в Америке. Они хорошо говорят по-английски, но мало или совсем не говорят по-гречески, по-сербски, по-русски, по-румынски, по-сирийски или по-албански. И неудивительно: они учились в американских школах, многие из них служили в армии США, они выросли в соответствии с американскими стандартами жизни, их сердца не разделены между двумя странами. Они по природе американцы и намерены оставаться американцами. Соответственно, у них есть некоторые требования по отношению к Церкви своих отцов.
Они хотят, чтобы английский заменил национальные языки в церковных службах. Они желают слышать проповеди на английском языке. Это законное желание. Наши мудрые священники каждой национальной православной церкви в этой стране уже проповедуют как на английском, так и на своем национальном языке. Они находятся в трудном положении в настоящее время, поскольку они должны, с одной стороны, быть внимательными к пожилым людям (старым поколениям мам и пап), которые плохо понимают английский, а с другой стороны, они готовы отвечать желаниям и нуждам молодых поколений. В этом вопросе я думаю, что эволюция лучше революции, поскольку Церковь является матерью и старых, и молодых» (Святитель Николай Велимирович о Православии в Америке и его будущем).
Перевод диакона Владимира Трушина
